首先是沒有依據。儒家的主張是有依據的。西周建立的禮樂制度，就是歷史依據；人皆有之的親親之愛，就是人性依據。墨子的主張，卻是憑空想象出來的，既無依據，也沒有辦法。他的一整套改革方案，說起來振振有詞，聽起來頭頭是道，做起來卻沒有一件能成功，沒有一件能推廣，也沒有一件能持久。

    當然不可能成功，因為做一個“墨家社會主義者”太苦太累太難：穿粗布衣服，著草鞋木屐，整天干活不休息，弄得小腿上沒有粗毛，腿肚子上沒有細毛，非如此不能叫“禹道”，不能算“墨者”。13

    這實在讓人望而卻步。

    沒錯，墨子主張公平正義，這是我們要的；主張人類幸福，也是我們要的。但他主張的公平正義，卻要靠吃苦耐勞、赴湯蹈火去實現；他許諾的人類幸福，對大多數人來說卻是苦哈哈的。也許，在墨子看來，只要大家平等地過苦日子，就是幸福。如果像他這樣，領導人帶頭過苦日子，蕓蕓眾生就更應該歡欣鼓舞，感恩戴德?？上脲e了。人民群眾的愿望，是既要平等，也要過好日子。人人破衣爛衫，餐餐粗茶淡飯，天天勞動不止，還不準有娛樂活動，14 這樣的日子沒人想過。

    難怪莊子學派會說墨家“反天下之心”了。反天下之心，就是違背人之常情常理。故，“以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己”；強制推行，則“天下不堪”。就算墨子自己能實行，奈天下何！15

    那么，莊子他們又是什么主張？

    兩種“無政府”

    莊子的主張，是“無政府主義”。

    籠統地說，道家是不喜歡政府，也不喜歡領導的。至少，莊子和莊子學派不喜歡。他們認為，政府和領導最好沒有。就算不能取消，也得等于沒有。形象的說法，叫“上如標枝，民如野鹿”。16 標枝，就是樹頂上的葉子。它存在嗎？存在。管事嗎？不管。

    這并不奇怪。

    前面說過，道家的觀點，是無德才有德，不愛才有愛，越治越沒治，越救越沒救。因此，正如最好的社會不需要拯救，最好的管理、領導、統治，也應該形同虛設，或若有若無，至少應該看不見。

    用老子的話說，就叫“太上，下知有之”。

    這句話，也有版本寫作“不知有之”。不知有之，就是根本就不知道還有領導；下知有之，則是僅僅知道有領導而已，等于沒有。這是最好的。

    次一點，是領導人和老百姓相互討好，叫“親而譽之”。再次，是統治者威脅老百姓，老百姓害怕統治者，叫“畏之”。最差的，就是統治者侮辱老百姓，老百姓仇恨統治者，叫“侮之”。到這個份上，那就是亂世了。17

    上如標枝也好，不知有之也罷，都說明政府和領導是可以不要的。

    那么，道家為什么不要政府？

    先看老子。

    老子從沒說過不要政府，但主張政府不要作為。老子說，一個社會，禁忌越多，人民越窮；器械越多，國家越亂；技巧越好，怪事越甚；法令越明，盜賊越兇。18 總之，天下大亂，就因為統治者太有作為。

    但，統治者為什么有為？

    多欲。

    在老子看來，一切作為都起源于欲望。多欲，就不知足。不知足，就瞎折騰。越折騰，天下就越亂。這就叫“罪莫大于多欲，禍莫大于不知足”。19

    那該怎么辦？

    寡欲。

    然而欲望這東西，其實人人都有。能做到的，也就是不去勾引和誘惑。

    為此，老子提出了他的“三不原則”。

    第一，不選賢任能。因為只有不推崇賢能，人民沒有學習榜樣，才不會競爭。這就叫“不尚賢，使民不爭”。第二，不器重寶物。因為只有不把奇珍異寶當回事，才不會有人想著來偷。這就叫“不貴難得之貨，使民不為盜”。第三，不炫耀可能引發和激起貪欲的東西。因為只有統治者自己不展示欲望，才能讓人民清心寡欲。這就叫“不見（現）可欲，使民心不亂”。20

    呵呵，上有所好，下必甚焉，這道理老先生懂。

    所以，老子不但要求統治者寡欲，而且希望他們弱智。因為統治者稀里糊涂，老百姓就純樸敦厚，叫“其政悶悶，其民淳淳”；相反，統治者明察秋毫，老百姓就心懷鬼胎，叫“其政察察，其民缺缺”。21

    看來，最好是統治者和老百姓都渾渾噩噩。

    于是，老子提出了他的愚民政策。具體地說就是：對于民眾，要簡化其思想，填飽其肚子，削弱其志向，強壯其身體，永遠讓民眾沒有知識沒有欲望，讓自以為是的人不敢胡作非為。

    很清楚，為了讓“知者不敢為”，必須“常使民無知無欲”，當然要“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”。22 但如此這般，豈非舒舒服服，變成動物？

    正是。

    問題在于：為什么？

    因為“民之難治，以其智多”。所以，要治國，就要愚民；要愚民，就要愚君。就算裝，也得糊涂。這就叫“以智治國，國之賊；不以智治國，國之?！?。23

    至少，也得“處無為之事，行不言之教”。24

    但，統治者什么都不做，能行嗎？

    當然行。老子說：統治者無所作為，老百姓就潛移默化；統治者喜歡清凈，老百姓就走上正軌；統治者無所事事，老百姓就逐漸富裕；統治者清心寡欲，老百姓就善良純樸。這就叫“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。25

    一句話：“不欲以靜，天下將自定?！?6

    所以，君王不要自作多情，還是“無為而治”好。無為不是“不治”，而是“大治”。要知道，在老子那里，但凡“大”，必是“無”，比如大音希聲，大象無形，大方無隅，大器免成。27既然最大的器物不用做，最好的天下也不用治。不治之治，是為大治。

    實際上，君不治，則民自治；君無為，則民有為。因此老子的觀點，也可以概括為一句話──

    有政府，無作為；小政府，大社會。

    看來，老子并非真無為。他是不治而治，無為而無不為。這就跟莊子有所不同。在莊子看來，只有做到“上如標枝”，才能保證“民如野鹿”。民如野鹿，就是自然，也是自由。那么，要政府干什么？

    顯然，老子只是“無作為”，莊子才是“無政府”。

    這是兩種不同的“無政府主義”。

    有不同的“無政府主義”，也有“有為”和“無為”的不同排列組合：老子是“以無為求有為”，莊子是“以無為求無為”，墨子是“以有為求有為”。至于“以有為求無為”，則將由禪宗來代表。