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八章 上善若水。 水善利萬物而不爭, 處眾人之所惡,故幾于道。 居善地,心善淵,與善仁, 言善信,政善治,事善能, 動善時。夫唯不爭,故無尤。 老子:「道德經」:第九章 持而盈之,不如其已﹔ 揣而銳之,不可長保。 金玉滿堂,莫之能守﹔ 富貴而驕,自遺其咎。 功遂身退,天之道也。 老子:「道德經」:第十章 載營魄抱一,能無離乎。 專氣致柔,能如嬰兒乎。 滌除玄鑒,能無疵乎。 愛國治民,能無為乎。 天門開闔,能為雌乎。 明白四達,能無知乎。 老子:「道德經」:第十一章 三十輻,共一轂,當其無,有車之用。 埏埴以為器,當其無,有器之用。 鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。 故有之以為利,無之以為用。 老子:「道德經」:第十二章 五色令人目盲﹔五音令人耳聾﹔五味令人口爽﹔ 馳騁畋獵,令人心發狂﹔難得之貨,令人行妨。 是以圣人為腹不為目,故去彼取此。 老子:「道德經」:第十三章 寵辱若驚,貴大患若身。 何謂寵辱若驚。 寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。 何謂貴大患若身。 吾所以有大患者,為吾有身, 及吾無身,吾有何患。 故貴以身為天下,若可寄天下﹔ 愛以身為天下,若可托天下。 老子:「道德經」:第十四章 視之不見,名曰夷﹔ 聽之不聞,名曰希﹔ 搏之不得,名曰微。 此三者不可致詰,故混而為一。 其上不皦,其下不昧。 繩繩兮不可名,復歸于無物。 是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。 迎之不見其首,隨之不見其后。 執古之道,以御今之有。 能知古始,是謂道紀。 老子:「道德經」:第十五章 古之善為道者,微妙玄通,深不可識。 夫唯不可識,故強為之容: 豫兮若冬涉川﹔ 猶兮若畏四鄰﹔ 儼兮其若容﹔ 渙兮若冰之將釋﹔ 敦兮其若樸﹔ 曠兮其若谷﹔ 混兮其若濁﹔ 澹兮其若海﹔ 飂兮若無止。 孰能濁以靜之徐清。 孰能安以動之徐生。 保此道者,不欲盈。 夫唯不盈,故能蔽而新成。 老子:「道德經」:第十六章 致虛極,守靜篤。 萬物并作,吾以觀復。 夫物蕓蕓,各復歸其根。 歸根曰靜,靜曰復命。 復命曰常,知常曰明。 不知常,妄作兇。 知常容,容乃公, 公乃全,全乃天, 天乃道,道乃久,沒身不殆。 老子:「道德經」:第十七章 太上,不知有之﹔ 其次,親而譽之﹔ 其次,畏之﹔ 其次,侮之。 信不足焉,有不信焉。 悠兮其貴言。 功成事遂,百姓皆謂:「我自然」。 老子:「道德經」:第十八章 大道廢,有仁義﹔智慧出,有大偽﹔ 六親不和,有孝慈﹔國家昏亂,有忠臣。 老子:「道德經」:第十九章 絕圣棄智,民利百倍﹔ 絕仁棄義,民復孝慈﹔ 絕巧棄利,盜賊無有。 此三者以為文,不足。 故令有所屬:見素抱樸,少思寡欲,絕學無憂。 老子:「道德經」:第二十章 唯之與阿,相去幾何。 善之與惡,相去若何。 人之所畏,不可不畏。 荒兮,其未央哉。 眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。 我獨泊兮,其未兆﹔ 沌沌兮,如嬰兒之未孩﹔ 儽儽兮,若無所歸。 眾人皆有余,而我獨若遺。我愚人之心也哉。 俗人昭昭,我獨昏昏。 俗人察察,我獨悶悶。 眾人皆有以,而我獨頑且鄙。 我獨異于人,而貴食母。 老子:「道德經」:第二十一章 孔德之容,惟道是從。 道之為物,惟恍惟惚。 惚兮恍兮,其中有象﹔恍兮惚兮,其中有物。 窈兮冥兮,其中有精﹔其精甚真,其中有信。 自今及古,其名不去,以閱眾甫。 吾何以知眾甫之狀哉。以此。 老子:「道德經」:第二十二章 曲則全,枉則直,洼則盈, 敝則新,少則得,多則惑。 是以圣人抱一為天下式。 不自見,故明﹔ 不自是,故彰﹔ 不自伐,故有功﹔ 不自矜,故長。 夫唯不爭,故天下莫能與之爭。 古之所謂「曲則全」者,豈虛言哉。 誠全而歸之。 老子:「道德經」:第二十三章 希言自然。 故飄風不終朝,驟雨不終日。 孰為此者。 天地。天地尚不能久,而況于人乎。 故從事于道者,同于道﹔ 德者,同于德﹔失者,同于失。 同于道者,道亦樂得之﹔ 同于德者,德亦樂得之﹔ 同于失者,失亦樂得之。 信不足焉,有不信焉。 老子:「道德經」:第二十四章 企者不立﹔跨者不行﹔ 自見者不明﹔自是者不彰﹔ 自伐者無功﹔自矜者不長。 其在道也,曰:余食贅形。 物或惡之,故有道者不處。 老子:「道德經」:第二十五章 有物混成,先天地生。 寂兮寥兮,獨立而不改, 周行而不殆,可以為天地母。 吾不知其名,強字之曰道,強為之名曰大。 大曰逝,逝曰遠,遠曰反。 故道大,天大,地大,人亦大。 域中有四大,而人居其一焉。 人法地,地法天,天法道,道法自然。 老子:「道德經」:第二十六章 重為輕根,靜為躁君。 是以君子終日行不離輜重。 雖有榮觀,燕處超然。 奈何萬乘之主,而以身輕天下。 輕則失根,躁則失君。 老子:「道德經」:第二十七章 善行無轍跡,善言無瑕謫﹔ 善數不用籌策﹔善閉無關楗而不可開, 善結無繩約而不可解。 是以圣人常善救人,故無棄人﹔ 常善救物,故無棄物。