舍是一種善德，亦是人生哲學范疇的大課題。人只知道“得”是美事，而不知“舍”更為可貴。古人以損為德，以舍為得，這其中有甚深的天道奧理?？雌饋砩崛サ氖怯行蔚呢斘?，得到的卻是無形的功德；舍去的是隨物而去的人心私欲、業力賬債，得到的是慈悲善心。這種舍與得的自然演化，是在無心無形之中得到交換與平衡的。故先輩有云：“大舍大得（德），小舍小得（德）。公舍公得，婆舍婆得，不舍不得（德）”。

    人若能看穿天理，舍之又舍，損之又損，以至于無可再損，乃至于無舍無得之時，即是無私無欲，渾然無為的先天大德，焉有“損不足以奉有余”之類背天害理之事?

    【孰能以有余奉天下?唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢?！?/br>
    “孰能以有余奉天下？唯有道者”，是說天下唯有有道的圣人能不遺余力，把一切都奉獻給天下眾生。

    何為“有余”?一身之外，除過一日三餐，四季三衣以外，凡無關于存身養命者，都是有余。例如高官厚祿，金銀財寶，名譽地位，錦衣時裝，豪華享受等等，皆為身外之物，皆屬有余。既知有余，又何必抓住不放，苦苦吝求，而不施諸于人呢？隨著人類道德的淪喪，人們公心漸失，私心日多，德性日損，正邪顛倒，真假混淆。故而心眼愈來愈窄，處世愈來愈嗇，少有以己之多余，去奉獻天下之不足者。

    唯有有道德之人，能識透我之身與眾生之身同源共體，我之身乃至身外之一切有余，皆是天之所賜，眾生所予。我身與眾生萬物同呼吸，共命運；天下之身，即是我之一身，無人我眾生之分。我心與天地同心，與天下眾生萬物同心，無絲毫私我之欲念，故凡身外的財物、才能、名利等有余者，無不可以舍棄，以奉獻于天下；我之身心性命，無不可以奉獻大道。此理惟有明道之人能知之，能行之。

    “是以圣人為而不恃”，凡是居于高位，能自省爵祿，廉潔自儉，體恤民心，以奉養天下之不足者，才為有道。圣人事民，行無為之德，不恃其報。功成身退，不處其位。隱匿功勞不居榮，藏智隱慧不外露。在圣人看來，凡應為所為，皆是本份中之事。凡德化天下之功，都是當盡之天職。故默默奉獻，盡赤子之心，不揚名，不夸功，不圖報。故曰“為而不恃”。

    “功成而不處”，圣人恩惠天下之功，與天地齊名，但圣人從不自居其功。世人之心與天德相背。凡事取得成功，便以為是自己之能，自居其功。豈不知此功若無天時地利之便，若無萬物眾人之助，其事何以能成功?天地生成萬物，養育萬物，天地何嘗居其功?圣人以其大智慧，為天下眾生謀福利，調控自然生態平衡，其功蓋天，其恩深厚，但圣人從不自現其功。

    “不欲見賢”，就是不去有心顯耀賢能。世俗之人，稍有其功，便自賣自夸，唯恐人不知。豈不知愈現其賢，則其賢愈??；愈夸其能，其德愈薄。人若有思賢之心，蘊于中而應于事，以賢德作為終身之寶，不顯其賢，其賢自現。不欲見賢，反而可為之大賢。故曰“不欲見賢”。

    人在沒有悟道得道之前，必須講求德心、德性、德行的修持。有了道，德行的修為，已在道的自然規范之中。因為心身處在無為先天狀態中，萬事皆合乎自然。德化其中，不德而德，不需執德，自有上德、真德。尚未得道者，則須日復一日，年復一年地重德、修德、守德，直至于得道。德是道的人格化、倫理化，道體現于人就是德。

    德是道的表現形式，是可見、可觀、可言、可觸及的具體表現形式。德是悟道得道的基礎物質。故修道者當效法圣人之德，在日常生活中，在細微末節處，在大庭廣眾或暗室無人中，在人不可知的瞬間閃念中，都能嚴于律己，修心克己，洗滌心性雜質。如此日積月累，即可德行全備，得道成真。

    【本章說解】

    此章經旨，是太上悲憫世人不知天道之理，不明道德之義，故以天道示之，意在挽救后世之心。世人之心多不平，貪心過強，損性害命，自我摧殘，甚是可惜!

    本章是承上章“柔弱處下，強大處上”之意，繼續闡述天道中正之理。本章大旨有二。

    一為“平”，二為“謙”。所謂“平”者，即“高者抑之，下者舉之”，“有余者損之，不足者與之”。這就是天道“以平為期”的自然平衡法則。

    所謂“謙”，即“為而不恃”，“功成而不處”，“不欲見賢”。以謙德為法，也就是“以人配天”。在《易經》里，“謙”為吉卦，其《卦辭》曰：“天道虧盈而益謙，人道惡盈而好謙”，并提出了“裒(pou)多益寡，稱物平施”的論點。意即拿有余的補充不足的，隨宜調整為均平。這與“損有余而補不足”之理相同。

    大道生陰陽，陰陽化萬物。由于天地陰陽的運化時空不同，故天地間萬物所含陰陽之氣的質量與數量亦各不同。所以萬物中既有有余者，亦有不足者；既有強者，亦有弱者；既有貴高者，亦有賤下者。構成了無數個既矛盾、又統一的事物個體。由于天道的平衡法則，才使天下繁紛不齊之萬物，皆循著自然法則有序地運轉。

    天道之特性，能損有余者使其不余，能使不足者得到補充而齊平。此種“損”與“益”，既有無形的，也有有形的；既有物質范疇的，也有道德精神領域的。圣人“不恃高”、“不處功”，雖有“至賢之行”，而不自是自現。這種謙虛處下的美德，就是損之道的“為道而損，損之又損”的垂范。舍己為公，為眾生作奉獻，實際上就是一種助天道抑強扶弱，損有余而補不足的自然過程。

    天之道，猶如張弓。高者必抑至于下，下者必舉至于上，故無往而不平。由此可知，天之道，即圣人之道；圣人之道，即天之道。奈何世人不識大道，自恃己之功能，任其有余而不知損，見其不足而不知益。囤積資財而不知舍，任其窮困潦倒者而不濟。甚至去損那些貧窮不足者，而事奉那些富得流油的有余者，此乃人心之顛倒也。故太上在本章先以“張弓”而明天道之平，再以圣人之行而明天道之公。使后世知道：非至中，不可以言道；非至公，不能成道。

    天道貴中愛平，凡高者抑之，下者舉之，有余者損之，有屈者伸之，天道于物皆如然也。故能損富而濟貧，損余而補缺，以維護天地萬物的平衡。人心則相反，損天下之不足，而補一己之有余；損人而利己。人的這種行為，只能促使事物向兩極分化，破壞天道平衡規律，也損害自己的性命，此乃失天意也。

    “損有余而補不足”的原理，在中醫學、養生學上運用更廣。人身疾病的發生，皆是性命陰陽的失衡所致，出現偏陰或偏陽的現象。其治療雖有多種方法，但總原則不外乎“實則泄之，虛則補之”，謹察陰陽之余缺，進行調整而使其平衡，則病可愈。

    天道的平衡法則，無為又無私，無私則均平，一切皆是隨順自然因果規律而進行。無論你愿意與不愿意，有余者不得不損，不足者不得不補。此即所謂“滿招損，謙受益”也?！皬堉?、“舉之”喻射箭；“損之”、“補之”言天道。陰陽之道，陽升至極，天氣則降，陰降至極，地氣則升，此乃天地的張弓之象。天道盈虛，陰陽交替，損日之有余，補月之不足?！皳p”卦的損下益上，“益”卦的損上益下，皆是反映了天道“以平為本”的規律。

    水德章第七十八

    【天下柔弱，莫過乎水，而攻堅強者，莫之能勝，其無以易之?！?/br>
    “天下柔弱，莫過乎水”，是說天下萬物，沒有比水的質性更柔弱的?！岸詮娬?，莫之能勝”，是說在攻克堅強的物質時，沒有任何物質能勝過水的，其它物質也不能取代它。天一生水。在大道所生的萬物中，第一個所生的物質就是水，有水才有生命，以水來養育萬物。水的質性溫柔，充分體現了大道母性的慈悲善良，表現了“潤物細無聲”的無私奉獻精神。

    “其無以易之”，水的至柔特性，及其能攻堅強之理，是不可改變的永恒真理。水至柔至韌，處下不爭，隨物就勢，遇圓則圓，遇方則方。以土擁之則止，以物決之則行。水能環山裹陵，磨鐵銷銅，沒有能勝過水而成功的。能攻堅強者唯有水。假若用其它物性與水之性進行比試，火木金土之類，皆不能攻水之柔弱?；痣m烈，可以克金，但見水則滅。木雖粗壯，見水則浮。金雖堅硬，見水則沉。土雖能克水，也只是在一定量的限度內，可以堵住水流；當水量超過土時，土被沖散。即使千里之堤，亦可潰于蟻孔。

    水之柔能攻堅強者，其理在于：至柔之水，內藏至剛；至弱之物，內含至強。柔勝剛，弱勝強，這是天下萬物的普遍之理。凡恃剛強者，必不能終剛強；凡處柔弱者，終歸勝堅強。此即“柔弱”與“堅強”的正反辯證之理。

    【故柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，天下莫能行?！?/br>
    “柔能勝剛，弱能勝強”的自然道理，“天下莫不知”，人人都知道，但卻“莫能行”，即做不到。

    所謂“柔之勝剛”，諸如水能滅火，陰能消陽之類。所謂“弱之勝強”，譬如舌柔齒剛，齒先于舌而亡。弱能勝強，柔能克剛，柔弱能長久，剛強易折傷，這是最常見、最易懂的道理，天下無人不知，無人不遇。但世人卻反天道而行，以好勝爭強為能，以謙卑柔弱為恥，不齒以顧，不愿去行。這正是世人的可悲之處。

    世間也有以堅強勝柔弱者，但這只能是暫時現象，因其不符合道性，故必不能長久。以柔克剛，以弱勝強，則是體現了道性的永恒真理，其力不可戰勝。人若能知此理，以柔克己之剛，不斷去掉浮氣；以弱自牧自養，日日磨煉濁垢，則中氣自足，德性自明。

    奈何世人私欲過盛，陰火太強，一遇物觸，即起暴發之心，本宜柔時，卻變而為剛。平時也許還能謙讓處弱，但一被事激，便按捺不住，血氣上涌，暴跳如雷，弱即變強，失卻中和。這種現象，說明心靈尚不潔凈，陰業尚未消盡，陰火強旺，真水不足，水不制火之故。

    修道人當明理知法，時時處于下位，事事柔弱自謙，嚴于克己，不放過一次機遇，不斷消陰增陽，滋養浩然正氣。待到五德俱備，心平氣和時，柔弱則自然而然也。

    【故圣人云：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。正言若反?！?/br>
    這五句經文是借圣人之言，以明上文之義。

    “受國之垢”，“垢”即污垢、恥辱、不好之事?！笆車?，是謂社稷主”，其意是說，當國家出現被侵受辱，內憂外患；或遇災害禍亂，社會不寧；或人民貧苦，怨聲四起等，這些不良現象，都是國家蒙塵之垢。作為一國之主的領導者，首先應當承擔責任，引以自咎，反省自責。不怨天尤人，不推卸罪責，這才是為君者應有的德性。太上曰：“人皆取先，己獨取后，曰受天下之垢?！鼻f子曰：“國君含垢，天之道也?！敝熘t之說：“退身處后，推物在先，處眾人之所惡，故幾于道，此乃‘垢’之本義?！?/br>
    “社稷”，是古代帝王、諸候所祭祀的土地神和谷神，以后被用作國家的代名詞。所謂“受國之垢”，是說國君應以社稷萬民為重，先天下之憂而憂，后天下之樂而樂，以國之榮為榮，以國之辱為辱。以一身系國家萬民的利益，承擔一國之殃患，處處為天下百姓著想。

    “國之垢”，諸如外侵內jian，寇賊攘奪，以至于不尊王法，不忠不孝，道德淪喪，社會風氣不正，貪污盜賊盛行，人民生活困苦等等，皆是國之“垢”。國雖有種種災禍，但有德之君不歸罪于臣民，首先反躬自責，勇于承擔責任，不推不卸，此即是“受國之垢”。國君若能有謙虛自卑之德，自覺受國之垢，才配當社稷之主。故曰“是謂社稷主”。

    所謂“國之不祥”，如遇戰事興起，天災人禍，天氣過旱過澇，山崩地震，瘟疫蝗害；人民饑饉貧寒，民心生怨；乃至草木為妖，禽魚為孽之類異事的發生，皆為“國之不祥”。發生災禍的原因，或因治國者自身不正；或因氣數所致；或因破壞自然生態平衡，共造惡業而遭受的報應等。無論什么原因，作為一國之主的國君，不推卸責任，唯有反躬內省，不怨天地，不責于下，不怨于外，代民受不祥禍殃之過。以己之善，喚民之善；以己之誠，感天地萬物之心。此即“受國不祥”之義。

    君能受國之不祥，是謂明君，才能得天下人所擁戴，得萬物所響往?！巴酢闭?，德之所聚，理之所使，天下誠心擁戴歸服者，“是謂天下王?！?/br>
    所謂“正言若反”，是說太上所講的圣人之言，皆是至理真言。但世人愚昧不知，只知其所以，不知其所以然。以其井蛙之目，視圣人所言為虛妄，或認為是白日夢語。故往往將圣人之言當作反語，不予接受。

    太上在本節所列舉的“社稷主”、“天下王”，都是國之至尊至貴者。圣人此處所言的“受國之垢”，“受國之不祥”，此正是“正言若反”也。無德之君對國之不祥，不是歸罪于下民，便是歸罪于天，而不反省自身。而國之災祥的發生，往往都與為君者損德敗道有關，明君國興，昏君國亡，天之理也。

    太上在《道德經》統篇中，時而反言正說，時而正言反喻，反復類比，苦口婆心，唯恐我等后輩不識真理，認妄為真，自害其心。世人只習慣于正話正說，而不習慣正話反說?！暗勒叻粗畡印?。惟有正話反說，才符合大道的陰陽特性，才能明知宇宙大真理。而柔勝剛，弱勝強，皆是用反之道也。

    【本章說解】

    此章經旨，是太上以世人只知剛克柔、強凌弱，不知無為自然之道，故取喻于水性，闡發大道之理。又以圣人之言明其意，皆在于教誡世人認識柔弱之道。

    太上在經中反復論述柔弱勝剛強，其心懇切，其意無限。世間柔勝剛、弱勝強的自然現象，舉不勝舉，俯拾皆是。世人雖司空見慣，但卻熟視無睹，知之不能行。為什么？因為柔弱之德，看似易易，行似難難。此皆因有血氣之凡人，私欲過強，陰火滋盛，故爭心強旺。平日里也許能知柔處善，但若遇辱加身時，便勃然大怒。其剛烈邪火暴發時，猶如狂風驟雨，甚至干出喪失理智的蠢事，既害己，又傷人。一個大德大公之人，心地寬廣，能容天下一切美丑善惡，故與世無爭，不為物累，恬淡人生，大智若愚，故能處弱用柔，永立不敗之地。

    圣人之言，雖與世俗相反，但卻是正道至言。俗以“受垢”、“受不祥”為殃患，有道者卻能甘愿自受，為眾人忍辱含垢，謙卑柔弱，此乃“正言若反”?，F今之世，人皆以爭勝逞強為榮，以柔弱卑下為恥。這種背道現象，不僅損己性命，而且已經成為影響社會的不安定因素。這是腐蝕人們心靈，影響人類健康長壽的重要原因。缺乏道德涵養，心欲難平，因負氣爭勝而引起的心理、生理疾病，與日俱增，這已成為社會的現實問題。

    《易經》“損卦”卦象為艮上兌下，上艮為山，下兌為澤，山澤不通氣，因此有“懲忿如摧山，止欲如填壑”之說?，F代醫學實驗證實，忿怒能引起一系列心理生理障礙，誘發多種心血管疾病。故圣人在經典中皆教人要修謙德，處柔致弱，既不失道性原則，又不失做人的準則。這是求得心理與生理健康的根本途徑。

    守柔是做人修道的總原則，但不是沒有界限之分，并非對錯不分，正邪不辯。尤其是當今物欲橫流，污泥濁水泛濫的現實中，不可心中無數，不可同流合污。古人曰：“非公正不發憤”，是說凡與公理有關的大是大非問題，應當堅持原則，據理以爭。對于個人私欲名利之事，無須耗神累心。

    所謂“正言若反”，是對“柔能勝剛”與“剛能勝柔”，“弱能勝強”與“強能勝弱”的反說，是一個問題的兩面。以辯證的觀點看問題，兩者既互相聯系，又相互對立轉化。古諺云：“高下在心，川澤納紆（yu），山藪（sou）藏疾，瑾瑜匿瑕，國君含垢，天之道也。

    “正言若反”一句，成為《道德經》全書中閃耀相反相成辯證光輝的一句精辟之言，體現了科學辯證法的基本原則。正如河上公注中所說：“此乃正直之言，世人不知，以為反言?！狈步浿兴撝扒鷦t全”，“枉則直”，“洼則盈”，“弊則新”；“柔弱勝剛強”，“不益先則久生”，“無為與有為”，“不爭莫與爭”；“知不言”，“言不知”；“損而益”，“益而損”，等等對待之言，皆是言“相反則理相成”，皆是“正言若反”。

    世間一切事理，皆是有正即有反，陰陽相伴，道魔相隨，損益相化，高下相含……。由此可知，“正言若反”一句，正是解悟圣祖在《道德經》中所言大道奧秘的一把鑰匙，是對“道者反之動”，“弱者道之用”的高度濃縮。讀經者當詳參深悟之，從中汲取其精髓，以補己之缺余。

    左契章第七十九

    【和大怨，必有余怨，安可以為善？】

    “和大怨”，就是去化解所結下的大怨，化干戈為玉帛，使矛盾趨于和解，豈非善事。

    為什么又說“必有余怨”呢？這是因為，人們雖有這種善心去幫助人調解怨仇，但都是一種有為的周旋撮和，往往只能就事論事，不能深知其內因、本因上的根源，不能從根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使雙方的仇怨氣勢暫時平息，其怨心未必盡除，余怨仍扎根在心。待到氣候、土壤等環境條件成熟時，因緣重新際遇，故技仍會重演，矛盾還會發作。由于因果規律的制約，這種惡性循環，世世代代，怨怨相報，無有終了。既然惡緣未了，余怨未消，這種善德也不徹底。由此可見，以有為解決怨仇之難。

    人若失去天良本心，很難和怨為善?！敖忖忂€須系鈴人?！敝挥袕谋疽蛏?，通過自心的真誠懺悔，痛改歷史上曾經犯下的過錯，在太極弦的另一側尋找結怨的根源，償還賬債，解開怨結，方可徹底了結大怨。常言道：“澆樹要澆根，幫人要幫心?！眱H靠顯態有為的言語去說和，不能從心的根源上去深挖，就很難從根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以為善？”

    【是以圣人執左契，而不責于人。故有德司契，無德司徹?！?/br>
    所謂“契”，猶如今之“契約”、“合同”。古時的契約分為左右兩欄，主人持左契作為存根，客方執右契以為憑據，主客各執其一，合之為信。自古以左為主，為先天；以右為次，為后天。左契為本，故存于為主者一方；右契為末，故執于客方之手。結賬之時，以此為憑，兩契相合，以驗其信。

    “執左契”之意，是說我處于先天無為之位，寂靜不動，不責求于人，待人來責求于我。當持右契者來合契時，以契為信，見契付物。不計較來人相貌的美丑，不分辨持契者的善惡，也不論其人的高貴與貧賤，唯以契約為憑而已。

    太上以執左契為喻，在于啟示人們要復歸先天，以無馭有，以先天主宰后天。左契為主宰，猶如真心，常處靜定之中；右契猶如后天，處世應俗，隨遇而動，應過即靜，又復歸于左。左右相輔相承，主次有序，相合相應，處世應物，渾然為一。

    人的心身雖終日處在繁紛的紅塵事務中，但不為物轉，以靜處俗，無心待物，以物付物。執契之喻，其事雖小，其理卻大。來者處有為，我則處無為。一方處動，一方處靜。有為者是外來以物動求，我以無為靜而應之，雖有執契之舉，但也只是遵循辦事程序應之而已，一切都是自然?？驼叱钟移醺段?，以合我之左契，此即是“我不求合而人自合”。執左契者，應于外而合于內，是一種人合于我的先天自然狀態。

    圣人不動心、不動念，其德心無為而民自化，這與執左契其意相同。故曰“圣人執左契而不責于人”。由圣人推其義而知，人最貴于有德，厚德在身，猶如人之執左契，我不求于人，而人卻來合我。這就是“司契”的真義。故言“有德司契”?！八尽闭?，主也。

    德的本質為“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于無德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和藹可親，心身透發著祥和的氣息，故人皆喜歡主動接近，愿受其德場之益。圣人在處世待物中，皆是隨緣而遇，隨遇而安，行不得已之事，不動主觀識心，一切感而遂通，這就是執左契之義。

    “無德司轍”，凡是以有心有為去行德，受人回報，其德不廣，其善不真。若是以私心去行德，那就是無德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有為去行事，以得到外物的滿足為目的。凡是有為，必帶有后天痕跡，故曰“司轍”。

    “徹”與“轍”同?！稗H”，即車行過后所留下的車輪痕跡。造車者打車時，其車輪的間距必須合于道路之轍，這是以我之有為，求合于彼之所需。無德者，不能以無為待人應物，只能用有為去應世，猶如車輪求合于路轍一樣。以此物求合于彼物，皆是有為之為。故曰“無德司轍”。前輩云：“執德者無德”。此乃至理真言也。

    【天道無親，常與善人?！?/br>
    “天道無親”，天道至公至平，無親無疏，對萬物眾生皆一視同仁，沒有偏私。天道規律的特性就是“常與善人”，“唯以德輔”?！芭c”者，即贊許、援助、給與、佑助等意。

    “常與善人”，是說天道常在人們不知不覚中，默默地幫助、護佑有善德之人。天道富有同類相親的自然屬性，故有獎善罰惡、助弱抑強、損有余而補不足的諸多特點。天道與一切德善類的人與事，具有極強的親合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以類聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之說。

    天之道以無為運化萬物，毫無后天有為的轍跡。天道至善至公，善者得佑，惡者懲罰。天道自然，既不無故加福于人，也不會無故加罪于人。人既不能在無德的情況下去求福于天，有德之人也無須擔心天會無辜降罪。無德之人與天道不親，故不能得天道之助。有德之人，雖不求于天，卻可以常常獲助，庇（bi）爾不足，降爾遐福，護之佑之，歷歷可驗。

    文中曰“天道無親”，看起來人好象與天相隔遙遠，很難親善，但實際上天道就在身邊，就在日常生活中，而且“常與”善人相親相合。實際上天與人極易相合，其合是在自然無為中，我有善德，天道必悄然來親合；我有罪過，也必遭天道責罰。毫無親情可講，毫無面子可留。世人常對天道采取實用主義，平日里不修善德，昧著良心做人行事。當災禍臨頭時，想發大財時，才臨時抱佛腳，才想起來燒香求菩薩保佑。此時求之亦枉然也。

    世人以有心有為去“和大怨”，以有為之力強解其怨，雖也費心費力，但終難達到心合的目的。圣人能識透這其中的原故，所以執左?！白蟆闭?，先天無為也。惟求之于己，以先天德性去合人，何須在后天中亂動心、大費勞作呢?

    以我之識心去求合人與物，就好比“司徹”之無德，損精耗神，勞而無益。執“左契”者，不求人而人自來合，這好比天道常與有德之人相親相合一樣，自然而然，不求自得。此二者驗之于自然規律，即可知天道盡是無為，而毫無有為之弊端。

    學道之人，千日修煉，在于一日大徹大悟。到此境界，則世間萬事萬物都透透徹徹，簡潔明了。宇宙萬物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握萬物之實質，陰陽之分合，萬物之變遷，皆在眼底。天之道即人之道，萬事萬物皆是道之體現。得道則陰陽在乎手，變化由乎心，何須去有心有為呢?眾生所以不能得道，為有妄心；既有妄心，即執著于物，即生貪求，即是煩惱，憂苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即處于無為先天之中，萬事皆合于自然。德化其中，不德而德，無需執德，這才是真德上德，才能與天合其德。

    【本章說解】

    本章的主要精神，全在于末尾二句“天道無親，常與善人”。

    道在無為，道法自然。由此可見圣人眼明手快之妙用。用人心有為去求合于人者，人之道也；我不以有為去求合于人，而人與物自來合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，雖大費心思，大費氣力，以有為強合人事物，終難得其合。故太上以“和大怨”來比喻，以明示“有為”處處難之理。

    物自來合我者，我自順其自然，無心無欲，若無其物，自修在己，不求合而無不合，這就是天道自然與德善無為的微妙。知此理者，則可知圣人“執左契”之義，以圣人為楷模，安于無為，常處于自然之妙。

    本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“無我”、“不爭”之難?！叭崛酢痹谄綍r無事時容易做到，但要臨事時真能做到卻不易。每當受到些微小怨還容易把握，但當遇到橫逆大怨時，能做到心平如水，無驚無憂，一心不動，應對自如，不生怨心，則確實比較難了。學道者若遇大怨，雖能勉強自和之，而心中卻藏怒宿怨，即使暫不發作，而纖芥之怨未除，終有暴發之時，豈可言“上善若水”之道。

    所謂德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，這便是圣人“執左契“的真意。契約有二，我執其左，只待執右契者來應，兩契相合，驗證無誤時，以物付物，并不責求于人。圣人對于萬物，順逆皆無心，既來即受，受而無心；既去不留，不求不怨。來者不見其有怨，給者不自以為有德，德怨兩忘，物我渾化，這才是真正體現了“物我不爭”之德。若修德未達至備至純，心中仍有物的痕跡，物我之情不化，吃了虧便生怨心，這無疑是再結新怨，再造新業。

    善人雖常受虧于人，而天不會虧他?！秷D書·蔡仲之命》曰：“皇天無親，唯德是輔?！彼自挸Ｑ裕骸吧n天不負有心人?！弊匀恢缽膩矶际欠鋈跻謴?，全力佑助有善德之人。弱之勝強，柔之勝剛，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“無以易之?！?/br>
    安居章第八十

    【小國寡民，使有什伯人之器而不用；】

    “小國寡民”，是說人少國小?！笆褂惺膊酥鞫挥谩?，是說國小人少，不必求奢華，沒有必要備有太多的武器裝備。即使有什伯之器，也應當是備而不用，或萬不得已時才用?！笆膊闭?，數也?！笆病闭?，十也?！安闭?，百也。古代軍隊五人為“伍”，二五為“什”，百人為“伯”?！笆膊笔枪艜r軍隊的建制名稱。猶如今之師團營連建制一樣。

    “什伯之器”，是言兵器之多。兵器乃不祥之物，但它是由人掌握的，人心善，則器亦善；人心惡，則器即隨之殺傷人命而造惡。所以圣人對使用兵器慎之又慎，惟在迫不得已的外侵內亂時而用之。兵器愈先進精良，其殺傷力愈大，殘害生靈愈多，總歸不是善事。兵器愈多愈好，必然助長無德之人的殺心，用于爭勝斗奇，以強欺弱，殘害生靈，造下無端罪惡。追求兵器的精良，必然日入于奢華，耗民資財，失去儉樸美德。

    所謂“小國寡民”，是老子的一種美好的理想社會。其本意并非要使國家變小，而意在使國家管理機器的職能越來越小，并逐步走向消亡，實現世界大同的理想社會?！肮衙瘛币膊皇且丝谙∩倬秃?，而是要使天下人人都具道德，復歸于先天淳樸。人民皆有厚德，自覺遵行天道規律，社會安定，天下太平，也就無需龐大的國家管理機器。如此雖央央大國，民眾億萬，治理猶如小國那樣容易，此即“治大國如烹小鮮”。道德行天下，天下太平，國家消亡，軍隊兵器也將消失。即使有也無用場，使兵器各安于儉樸無欲之性，共處于天地清靜之中。

    所謂“使有什伯人之器而不用”，是老子在以言其志，寄望于天下萬國成為一國，實現“小國寡民”的無為之治。人民返樸歸道，內足而外無所慕，不求物器之大，不貪非分之想；以現有為美，知足常樂，安分守己。

    舟車甲兵皆為眾多兵士所用之器，非一人所能獨用。天下無事，故兵器常被棄之而不用。古時人淳事簡，以自力的衣食為甘美，以簡居土俗為安樂，書契尚且很少用，而以結繩代之。人與人相親相愛，國與國友善相處，所以“什伯之器”常被棄置。由此可見古時的先輩們多么純樸！

    大道至簡，大道是一。正如空凈師所云：“愈簡單的東西，愈接近于道；愈復雜的東西，愈遠于道?！庇墒嵌?，“使有什伯人之器而不用”的真意，是寄望于后人修道德以復淳樸之心。作為中華先祖的子孫，如今人心不古，視老祖宗們的淳樸為愚鈍，以西方現代物質文明為榮耀，這正是人心的顛倒，亦是數典忘祖的大不孝。每個天良不昧的炎黃子孫，都應為此而臉紅！

    對照當今世界，與圣祖所寄望的道德盛世相去甚遠。當今人類社會，火藥味甚濃，軍備競賽激烈，毀滅性武器日益翻新。大國侍強欺弱，稱王稱霸，炫耀武力，動輒（zhé）欺侮小國，屠殺無辜生靈，已為天道所不容。若太上在世，亦會為之痛心疾首！

    【使民重死，而不遠徙；雖有舟車，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；】

    “使民重死”，是說君能為民興利除害，為百姓謀幸福，使民各得其所，各順其性，生活美滿，無憂無慮。人民知足常樂，珍重生命，常處清靜，修心養性，心處無為，心神安居于內，沒有外馳逐物之患，故“而不遠徙”。

    “徙”音喜，遷移曰“徙”。人若視身外之物為重者，必輕內而求外，輕生命而重于物。為了追求名利，不惜遠涉山川，不辭辛苦，長途跋涉而不覺勞，歷經多年而不知倦?！笆姑裰厮?，而不遠徙”，是喻示無為之理。人當靜心寡欲，才是珍惜生命的長生之道。若欲心強旺，遠涉求物，累心勞身，這是不知惜生的自我摧殘。

    “雖有舟車，無所乘之”，這兩句是說，為君者以德治國，國富民強，人民無煩令之擾，無苛稅之憂，豐衣足食，安居樂業，心清性定，過著安閑自在的生活，不為身外之物所誘惑。即使交通十分方便，也不會棄家遠涉。俗話說：“在家千日好，出門一時難?！比嗣襁^著衣食豐足的富裕生活，誰還愿意放棄天倫之樂，而在外漂泊奔波呢？

    修真人若能清心寡欲，珍重自己的性命，精神內守，不求身外之物。即使黃金美玉擺在面前，也不會為之心動；更不會離鄉背井，遠涉求財。心若能清靜無為，必不會涉身繁華之所，即使出入于游樂之地，也能鬧中取靜；身處奢華之中，混跡花花世界，心身一塵不染，常應常靜，這才是煉己的硬功夫。

    “雖有甲兵，無所陳之”?！瓣悺?，通陣，即古代交戰時的陣形?！凹住闭?，即護身之鎧甲。這兩句的意思是說，養兵在于抗御來犯之敵，凡遇內亂外侵，兩軍開戰，必布甲兵。古時圣王施無為之治，以道德宏揚天下，故而國運昌盛，人民幸福，天下太平，國家雖設有軍隊，卻無有所用。古時百姓本性淳樸，人人具有道德，清靜無為，安居樂業，各守本份。出入相安，老幼相親，鄰里安睦，無盜寇之患。路不拾遺，夜不閉戶，人人相敬如賓，無有爭執之心。國家昌盛，社會安寧，無內憂外患，故無須以鎧甲護身，也無須陳兵自衛。故曰“雖有甲兵，無所陳之?！?/br>
    【使民復結繩而用之?！?/br>
    “使民復結繩而用之”?！敖Y繩”，即古代記事的一種形式。好比現代社會交往的記帳、記錄、契約、憑據，以及現代電腦等信息手段的形式一樣?！兑捉洝は缔o》說：“上古結繩而治，后世圣人易之以書契?！敝两裨谖覈承o文字的少數民族地區，仍有結繩記事的習俗。

    上太所言的“使民復結繩而用之”，并非要人類恢復到遠古無文字、無計量器具的原始結繩時代，而是要使人們去除人心之私，恢復遠古結繩時代人類本性中的樸實、真誠、篤信之心。