也只能杜撰一個說法：無神教。

    然而印度原本是有宗教的，這就是婆羅門教。婆羅門是多神教，三大主神梵天、濕婆、毗濕奴，分別為創造神、破壞神和保護神，神格極為崇高。圍繞三大主神又衍生出其他的神，多至不可勝數。

    印度，原本是多神的世界。

    無神不成教，無論多神還是一神。因此，佛教只能在阿育王時代風光一時。之后，印度又回到了多神教，這就是經過了改革的新婆羅門教──印度教。

    釋迦牟尼創造的無神教則遠走他鄉。一路由斯里蘭卡而至緬甸、泰國、老撾、柬埔寨，一路經帕米爾高原傳入中國，再至朝鮮、日本、越南，還有一路由尼泊爾和漢地傳入中國西藏，是為南傳、漢傳和藏傳。

    但，無論南傳、漢傳還是藏傳，都已非原始佛教的本來面目。比方說，有廟宇，也有偶像，佛祖和菩薩則被當作神來崇拜。顯然，佛教在成為世界性宗教的同時，也與釋迦牟尼的初衷漸行漸遠。

    那么，什么是佛祖的初衷？

    建立一種人生的哲學、智慧和境界，而且是可以通過每個人的努力來獲得的。獲得的方式很多，比如學習、修持或領悟，但都不是信仰，因為沒有那個超自然、超世俗的存在，更沒有對這個存在堅定不移的相信。

    佛教帶給我們的，不是信仰，而是覺悟。

    但，人類的終極之問總要有答案，終極關懷也總要有著落。因此，信仰必定產生。而且，由于這種關懷和追問是終極的，答案也只能是一個。

    換句話說，一神教也必定產生。

    只不過，需要條件。

    ☆、猶太：人類的先知

    最早在人類當中建立起信仰的，是猶太人。

    猶太人又叫希伯來人或以色列人，是來自美索不達米亞的古老民族，居住在迦南地區（今敘利亞、黎巴嫩和以色列一帶）。長期以來，他們受制于一個又一個強國，最后國破家亡，流離失所，一度成為沒有祖國的民族。

    然而猶太人在歷史上的影響力，卻超過了當年征服過他們的所有國家和民族，因為他們發明了一神教。

    發明一神教，很重要嗎？

    當然。因為多中心即無中心，多信仰即無信仰。什么都信，即等于什么都不信。因此所謂多神教，其實往往無信仰。要想真正建立起信仰，只能靠一神教。

    但，為什么是猶太人？

    那就先來看看他們的情況。

    作為游牧民族的希伯來人，大約是在公元前1500年來到迦南的，領袖是亞伯拉罕。此后，他們當中的某些部落可能成了埃及法老的奴隸，又在偉大先知摩西的帶領下走了出來，定居迦南，開始了他們多舛的命運。

    迦南的猶太人建立了兩個王國，北邊是以色列，南邊是猶太。這兩個分分合合的王國連起來，就像一條狹長的帶子，西邊是地中海，東邊是約旦河彼岸的大沙漠。

    這并不是什么好地方。

    然而希伯來人的這個小小的地盤，卻又是從埃及前往赫梯、敘利亞、亞述和巴比倫尼亞的必由之路。貫穿南北的天然大通道既是商道，又是兵道，因此毫無懸念地被那些企圖稱霸世界的國家虎視眈眈。

    當然，以色列也好，猶太也罷，如果強大，也可以從這里出發征服世界?？上?，他們是那樣地弱小和單薄，便只能成為弱rou強食的典型范例。

    公元前721年（中國東周平王五十年），亞述國王薩爾貢二世攻破撒馬利亞，滅亡以色列王國。一百多年后，即公元前586年（中國春秋魯成公五年），新巴比倫國王尼布甲尼撒二世又滅了猶太王國。首都耶路撒冷被摧毀，猶太國王和人民被擄往巴比倫。

    這可真是多災多難，這可真是萬劫不復。

    其實，像這樣的國家和民族并不罕見，而且往往滅掉也就滅掉了。諸如米底和呂底亞之類的名字，又有幾個人知道呢？就連盛極一時的安息和貴霜帝國，也鮮為人知。

    但是幾乎沒有人不知道猶太和以色列，因為他們的王國滅亡了，宗教卻站了起來。

    學術界幾乎都承認，猶太教是在“巴比倫之囚”時真正建立起來的。那些一想起耶路撒冷錫安山就忍不住要哭泣的猶太人被告知，自己之所以落得這個下場，就因為背叛了希伯來民族唯一的主──上帝雅赫維。

    痛定思痛，他們決定以信仰拯救自己。

    于是摩西十戒被嚴格遵守，摩西五書被整理出來，《舊約全書》逐漸完成，新的信仰開始建立，多神教的殘渣余孽則被拋棄。決心浴火重生的猶太人刷新了自己。

    結果，多難興邦這個詞，在猶太人這里就有了全新的解釋：邦沒能興，興起來的是教。

    那么，猶太教有什么過人之處？

    首先它是一神教，而且極為徹底。世界上不是沒有過一神教傾向，波斯的瑣羅亞斯德教就是，但那種傾向稍縱即逝。多神教也往往有主神，卻僅僅是地位尊貴而已。這些蛛絲馬跡，暗示一神教的時代終將來臨。

    猶太人的上帝正是真正的一神。他不是獨尊，而是唯一，除此之外，沒有其他。這位偉大的神是至高無上和獨一無二的。他自生自有，全知全能，主宰宇宙，德被萬物，是唯一可以創造一切卻不被也無須被創造者。

    顯然，這是一種超自然、超世俗的最高神秘力量和精神實體，當然沒有也不該有形象。因為一旦有形，即為有限。因此，上帝被絕對禁止畫成畫像和做成雕塑。這條禁令，后來也被基督教和伊斯蘭教完全繼承。

    這就跟佛教和印度教等等大相徑庭。前者無神，后者多神，當然可以有偶像。偶像是用來崇拜的，崇拜不等于信仰。信仰一定是也只能是對超自然、超世俗之存在堅定不移地相信。這樣的存在，豈能有形象？

    因此，猶太教的這項規定，包括對唯一之神的堅信和確認，就成了歷史的里程碑。

    是的，崇拜從此變成了信仰。

    這是所有一神教的共同理念，也是所有一神教的共同基礎?？恐@一理念，基督教和伊斯蘭教在全球范圍內建立起人類的信仰體系，把文明推向了一個新的高度。

    在這里，猶太人功不可沒。因為沒有猶太教，就沒有后來的基督教和伊斯蘭教。

    猶太，人類的先知。

    然而猶太教有一個致命的弱點，同時也是優點，這就是 “上帝特選”的觀念。

    按照猶太教的說法，猶太人是上帝從萬民之中精挑細選出來的特等選民。作為上帝的忠實信徒，猶太民族肩負著特殊的使命，要向全世界傳播上帝的旨意。這種使命是神圣的、光榮的，也是艱難的，但上帝與他們同在。

    這就叫特選之民。

    為此，上帝向他們許諾，將賜給他們一塊“流著奶和蜜”的地方。而且上帝還許諾，無論以后猶太人流散到哪里，一定佑助他們返回此地。

    這就叫應許之地。

    但，這也是一柄雙刃劍。

    沒錯，一神和特選，讓猶太人有了自己的精神支柱和精神家園。從此，他們百折不撓，自強不息。因為他們知道，只有首先解放猶太人，才能解放全人類。

    同樣，由于有此信念，猶太人流亡一千八百年，散落十萬八千里，仍能凝聚成一個偉大的民族。因為他們在世界任何角落，都能找到跟自己實現身份認同的人。

    這就是一神教的優越性。

    問題是，如果上帝僅僅屬于以色列，那又與其他民族何干？如果只有猶太人才是上帝的選民，大家又為什么要跟他走？我們也給自己找一個上帝好了。

    猶太教，終于無法成為世界性宗教。

    歷史的意味深長，也就在這里了。

    我們知道，正如世界上大多數文明古國都是君主制國家，希臘的民主與羅馬的共和都只是特例，猶太教誕生之前世界各民族也都是多神崇拜。這樣看，一神教被猶太人發明出來，豈非也是奇跡？

    但，當年的特例后來卻成為世界潮流，這就說明民主共和一定有必然性。同理，世界性一神教的出現也該被視為必然?？上?，由于太強的封閉性和排他性，具有開創之功的猶太教已無法完成這一任務。

    看來，上帝僅僅賦予了猶太人階段性使命，世界性的一神教也只能出現在世界性的文明中。

    這個文明就是羅馬。

    于是，基督降臨人間。

    ☆、原罪與救贖

    基督，就是希臘語的彌賽亞。

    彌賽亞就是救世主，基督教的救世主是耶穌。耶穌在希伯來語中就是“耶和華的拯救”，耶和華則是唯一之神上帝，猶太教稱雅赫維，基督教稱耶和華。

    救世主，則稱基督。

    不過，救世主解救人類，是因為上帝認為人類有罪。而且，這罪惡還是與生俱來的，叫原罪。

    猶太教沒有原罪的觀念。他們只是講了亞當和夏娃的故事，也認為這是人類落入凡塵受苦受難的原因，卻沒有把它變成教義，因為他們沒有耶穌。

    耶穌又怎么了？

    被釘死在十字架上了，而且眾所周知。

    這就大有問題，因為耶穌是上帝之子。神之子怎么會死呢？他怎么死得了呢？上帝怎么會見死不救呢？

    所以耶穌還得復活。死而復生，才是神子。

    然而這位救世主畢竟死過一回，還流了血。據說他死前曾被鞭打，背著十字架還沒走到刑場就倒地身亡。

    這樣的故事，愚夫愚婦們是看不懂的，因為跟他們以前聽說過的神都不一樣，無論那些神是希臘人的，還是羅馬人的。這就必須做出合理的解釋。畢竟，在新宗教建立之初，人民群眾的心理承受能力不能不慎重考慮。

    于是，一種解釋出籠了。

    這解釋說：耶穌是上帝派來的，他的死當然也是上帝的安排。目的，是為了替人贖罪。神子贖罪以后，只要相信上帝和我主耶穌，人的靈魂就可以得救。

    這就叫“耶和華的拯救”，也稱救贖。

    原來，耶穌是替罪羔羊。

    既然是替罪羔羊，那就意味著有人有罪。那么，是誰有罪呢？人，一切人，所有的人。如果僅僅只是某個人或某些人有罪，上帝是不會犧牲自己兒子的。

    但，人人有罪的觀念，還是很難讓人接受，這就必須解釋為天生有罪，原本有罪，是一種原始的罪惡。

    于是猶太人講過的伊甸園故事，便有了新的解讀：人人有罪，是因為始祖有罪。始祖有罪，則因為他們違背上帝的旨意，在蛇的誘惑下偷吃了樹上的果子。

    這就叫原罪。

    至于那條蛇是從哪里來的，亞當和夏娃為什么會受它誘惑，上帝事前又為什么沒有預感和預警，一概不知。

    也許，那時沒人較真吧！

    總之，這解釋徹底改造和翻新了猶太教。猶太教沒有原罪，沒有救贖，也沒有耶穌。這三樣，都是基督教的發明。唯其如此，它才成為有別于猶太教的新宗教。

    猶太先知都沒說的，老百姓當然也不會知道。這就需要啟迪。啟迪的方式，就是耶穌的受難與復活。耶穌是上帝之子，他的受難與復活就是上帝的啟示。

    這就叫天啟。

    所以，基督教是天啟宗教，伊斯蘭教也是。

    不過，伊斯蘭教的天啟靠偉大先知穆罕默德，基督教的天啟卻不是耶穌的功勞，也不是那十二門徒的。提出了原罪和救贖教義的，是圣保羅。

    圣保羅不是耶穌的門徒，甚至沒有見過耶穌，卻把耶穌之死這件事用到了極致。后來，當傳教士們繪聲繪色講述這個故事時，臺下聽眾幾乎個個涕淚縱橫。

    是啊，為了拯救我們的靈魂，上帝竟然派了他的兒子用自己的血來贖我們的罪，那還不趕快皈依？

    所以，基督教的創始人與其說是耶穌，不如說是圣保羅。沒有圣保羅，就沒有原罪和救贖的教義，基督教也就得不到最廣泛的傳播，甚至會銷聲匿跡。

    但，既然認定耶穌是救世主，也就必須認定人人有罪的觀念屬于耶穌。

    于是，就又有了一個故事。

    這故事說，一天清晨，一群法利賽人押著一個行yin時被捉拿的女人，到迦百農殿堂去見耶穌。法利賽人是墨守陳規的猶太教士。他們問：摩西在律法上吩咐我們，把這樣的女人用石頭打死，你說該怎么樣呢？

    顯然，這不是來求教，而是來找茬。如果耶穌說可以打死，便犯了殺人罪；說不要用石頭去打，便犯了違律罪。無論如何，法利賽人都可以抓住把柄去告他。

    然而耶穌只是直起腰來，平靜地對那些人說：你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打死她。說完，又彎下腰去，用指頭在地上畫字。

    結果，那些法利賽人聽完，竟然全都退了出去，沒有一個人留下來，更沒誰用石頭去打那女人。

    這說明什么呢？