更了不起的是，孟子還引用了《尚書·泰誓》的一句話，叫“天視自我民視，天聽自我民聽”。這樣一來，上天和人民的共同授權，就其實是民授。

    話說到這個份上，已堪稱偉大。

    我們知道，一個國家或一個政權是否民主，關鍵就看授權主體。政權民授，就民主；神授，就君主；自授，就專制；不講授權，黑社會都不如。

    然而，自從周人確立了“君權天授”的觀念，授權問題就不再有人討論。重新提出這個問題，明確把授權主體界定為上天和人民，而且“名為天授，實為民授”，孟子是第一，也是唯一。

    但，古代中華史的民主傳統，也就僅此而已。

    君權來自民權，故民權高于君權，這就是孟子的思想，也是他與諸子的區別：老子和莊子不要君權，也就無所謂民權；墨子和韓非主張集權，則君權高于民權。

    先看韓非。

    守住你的王冠

    其實，韓非也有“國王培訓班”。

    學員里，也有梁惠王。

    當然，韓非出生時，梁惠王早已去世，韓非不可能給他上課。上課的人，叫卜皮。

    卜皮也是法家。

    梁惠王說：先生走南闖北見多識廣，據先生所知，寡人的名聲怎么樣？

    卜皮答：臣聽說王上是慈惠的人。

    梁惠王聽了十分高興，洋洋得意地問：那寡人的慈惠到了什么地步呢？

    卜皮答：到快亡國的地步了。

    惠王大吃一驚：慈惠不是行善嗎？怎么會亡國？

    卜皮說：慈則不忍，惠則好施。結果是什么呢？必然是該殺的不殺，不該賞的亂賞。如此“有過不罪，無功受賞”，豈有不亡之理？17

    此事不知是真是假，但被韓非編進了教材，用來培訓各國國王。只不過，韓非的課程內容跟孟子是相反的。孟子講王道，韓非講霸道，而且是橫行霸道。

    為什么橫行霸道？

    因為社會風氣如此，時代精神也如此。

    韓非說，有一年齊國伐魯，魯國派孔子的學生子貢去進行外交斡旋。子貢滔滔不絕說了半天，齊人卻一句話就打發了他。齊人回答說，先生的話確實說得漂亮，但我們就是來搶地盤的，漂亮話管什么用？

    結果，齊把國境線劃到了魯國都城門前十里。

    這，難道不是橫行霸道？

    于是韓非說，別再扯什么仁義道德，扯什么兼愛天下，扯什么溫良恭儉讓，誰講誰倒霉，因為時代變了。這個變化，也可以概括為一句話──

    上古競于道德，中世逐于智謀，當今爭于氣力。18

    也就是說，人際關系也好，國際關系也好，都是利益關系。只不過，利益的獲取，最早是“揖讓”，后來是“巧取”，現在是“豪奪”。如此而已。

    是啊，所有的臉都撕破了，何必再來粉飾太平？

    君臣關系，也如此。

    我們知道，在儒家那里，君臣是被看作父子，邦國是被看作兄弟的。對此，韓非的反應是一聲冷笑：親如父子？就算真父子、親兄弟，又如何？楚成王，不是被他親兒子逼死了嗎？19 齊桓公，不是把他親哥哥殺掉了嗎？20 君仁臣忠，父慈子孝，兄愛弟友，管用嗎？

    不管用。

    什么東西管用？

    利益。人君最大的利益，是稱王稱霸；人臣最大的利益，是富貴榮華。只要協調好關系，讓雙方都實現利益最大化，就ok。愛不愛的，沒什么意思吧？

    于是韓非得出結論──

    君不仁，臣不忠，則可以霸王矣！ 21

    哈！孟子培訓班的課桌，都要掀翻了。

    不過，這里面有問題。

    什么問題？

    如果臣下不安于位，也想為君，怎么辦？

    這是完全可能的。因為天底下最大的利，莫過于為君為主。故臣弒君，子謀父，弟篡兄，史不絕書。從春秋到戰國，更是一頂頂王冠落地，一座座火山爆發，各路諸侯真不知如何守住自己的王位。

    對此，韓非有辦法嗎？

    有。

    什么辦法？

    兩面三刀。

    所謂“兩面”，就是獎與懲，賞與罰，也叫德與刑，韓非稱為“二柄”。這當然管用。因為人之常情，無非趨利避害；刑德二柄，則無非威脅利誘。這里面有甜頭也有苦頭，唱紅臉也唱白臉，所以是“兩面”。22

    與“兩面”相配套的是“三刀”，即勢、術、法。勢就是威勢，術就是權術，法就是法規。其中，威勢是前提也是基礎。韓非說得很清楚，飛龍和騰蛇一旦掉到地上，就跟蚯蚓、螞蟻沒什么兩樣。由此可知，權力和威勢才是靠得住的，其他都靠不住。23

    有了權威，還得會用。怎么用？用權勢建立威望，用權術對付臣下，用法規制服人民。勢立威，術馭臣，法制民，都是人君手中的指揮刀。