第65節
這當然不得人心。 何況殷商的祭祀極其頻繁，何況送上祭壇不僅有奴隸和平民，還有貴族。因為貴族“價錢更高”，一個頂一萬個。當然，殺得多的還是奴隸，比如被俘的夷人。事實上，由于殷紂王的嫡系部隊遠在東方戰區，臨時拼湊起來對付周武王的，就是這些從來不被當作人看的戰俘。他們干活時做“牛馬”，祭祀時做“畜牲”，現在又拿他們當“炮灰”，哼哼，不倒戈才怪！ 血的教訓??！ 顯然，新生的政權要想長治久安，就必須反其道而行之。殷商垮臺的原因既然是“不把人當人”，勝利了的周就必須“把人當人”。 一種早熟的新思想和新概念萌芽了。 這就是“以人為本”。 以人為本 以人為本，是周制度和周文化的思想背景。 周人獲得中華文明的代表權后，就廢除了慘無人道的人殉和人牲。當然，人牲基本廢除，人殉則清代還有。這就像廢除死刑，要有一個漫長的認識過程。但是周以后，人牲也好，人殉也罷，都不再具有殷商時代的正當性，只會遭到主流社會和正人君子的抵制批評。 有兩件事可以證明。 公元前641年，宋襄公與曹、邾兩國會盟，要殺鄫國國君祭祀社神，一個名叫子魚的軍事法官就強烈反對。子魚說：用大牲口進行小祭祀尚且不可，哪里還敢用人？祭祀就像請客吃飯，哪個敢吃人rou？如此倒行逆施，會有好下場嗎？[1] 遺憾的是，子魚的反對沒有成功，那個倒霉的國君還是被殺。但齊國的陳子亢（讀如剛）反對人殉，則大獲全勝。陳子亢的哥哥陳子車死后，嫂子和管家提出要用活人殉葬，理由是老先生死在國外，生病時沒能得到足夠的照顧。陳子亢便說，這是不合禮法的。再說最該照顧我哥的，不就是二位嗎？結果不難想象，陳子車的老婆和管家都不再堅持人殉。[2] 陳子亢是孔子的粉絲，而孔子不但反對人殉，就連用俑都反對。俑（讀如勇）就是殉葬用的土偶和木偶。對于這類東西，孔子深惡痛絕。他甚至說“始作俑者，其無后乎”，意思是第一個發明俑的人，大概會斷子絕孫吧！[3] 奇怪！發明土偶和木偶，原本是為了代替活人。跟活人殉葬相比，應該說是進步，孔子為什么還要詛咒？ 因為孔子從根本上反對人殉。 在孔子看來，人殉不仁，人殉非禮。因此，用活人不行，用死人也不行；用真人不行，用假人也不行。俑是人的替身。用俑殉葬，等于承認人殉的合理性和合法性，只不過以假亂真，是活人殉葬的“山寨版”。開了這個口子，活人殉葬就仍有復辟的可能，豈能不堅決抵制？ 顯然，這是一種原始素樸的人道主義。正是它，后來發展為“仁”的概念。因為“仁”的本義就是“人其人”，也就是“把人當人”。 但，這跟“君權天授”又有什么關系？ 天人合一。 作為明確的概念和系統的理論，“天人合一”的觀念產生于西漢，但萌芽早就有了。甲骨文和金文的“天”，原本就是“人”。字形，是一個正面而立大寫的“人”，頭上一個圓圈，或圓點，或橫線。所以，天，原本指人的腦袋，也就是“天靈蓋”，后來才引申為“蒼天”，再后來才引申為“老天爺”。 ◎甲骨文的“天”（甲三六九〇義與大同天邑商）。 ◎甲骨文的“天”（乙六八五七）。 ◎甲骨文的“天”（存下九四〇地名）。 ◎金文的“天”（盂鼎）。 天，就是人。 更重要的是，天的授權（天命）是看人心的，叫“天視自我民視，天聽自我民聽”。武王在伐紂的誓師大會上說：天是“萬物父母”，人是“萬物之靈”，所以天意就是民意。老百姓擁護誰，天就授權給誰；老百姓憎恨誰，天就革他的命。殷紂王自絕于天，結怨于民，他死定了！ 武王當真說過這話嗎？ 可疑。 這套說辭，十有八九是后人編出來的。但編造者也是周人，因此仍然可以看作周的思想。而且，類似的說法在周人的著作中頻頻出現，總不能說一點依據都沒有。更何況，就算是編的，也編得好！因為按照“天視自我民視，天聽自我民聽”的邏輯，“君權天授”已經被偷換為“君權民授”了。 這是“偉大的謊言”。 但問題也接踵而來。是啊，就算政權來自天與民的雙重授權，天也好，民也罷，為什么要授權給周呢？ 周人的說法，是他們的君王有德。 以德治國 周王有德嗎？據說有。 在兩周的文化人筆下，他們的先君和先王都是道德楷模，寬厚仁慈，勤政愛民，禮賢下士。比方說，每年春耕，周君都要在田間地頭舉行“馌禮”（馌讀如葉），表示親自送飯給農夫。諸如此類的說法不勝枚舉，依據恐怕也是有的，周的史官和詩人畢竟不是納粹德國的宣傳部長戈培爾。何況即便是做秀，也比商王的鞭子好。 結果天下歸心，“大國畏其力，小國懷其德”。[4]這話其實很實在。沒有“力”，光有“德”，是得不到天下的。周人的聰明，就在他們兩手都用，而且用得智慧。對大國，他們示威，大國就不敢作對；對小國，他們示柔，小國就甘愿附庸。這樣一來，可不就“三分天下有其二”？