rou體的生存無疑是第一位的，這就會有許多現實問題需要解決。如果技術手段不夠用或不管用，便只好病急亂投醫。比方說，天不下雨，就往天上潑水；人不生娃，就搞生殖崇拜。這就是“巫術”。

    顯然，如果目的只是解決現實問題，巫術的辦法并不管用。所以，科學必然誕生。但即便是科學，也要試錯。巫術，就是人類的“集體試錯”。沒有巫術的千萬次試錯，我們就學不會天氣預報，也學不會人工降雨?？梢哉f，正是巫術，把人類領進科學之門。

    因此，巫術不是“偽科學”，而是“前科學”。

    是的，科學前的科學。

    科學，是巫術的“嫡長子”。

    實際上，科學與巫術一脈相承。它們都認為，世界是有規律的，規律是可掌握的。人類一旦掌握規律，就可以控制事態，改變現實。只不過，科學掌握的規律是現實的，巫術卻很可能誤入歧途。這是科學終于取代巫術的原因。

    然而人類卻不能過河拆橋。要知道，相對于科學已經掌握的部分，未知領域是一個更為廣闊的世界。因此，我們不能失去好奇心和敏銳度，甚至不能不想入非非。好奇心害死貓，不好奇卻可能害死人。

    巫術，恰恰代表著人類那根敏感的神經。

    巫術探索世界的方法也許是錯誤的，也許而已。但科學的方法即便是正確的，也未必就是唯一的。至少，在科學誕生之前，巫術深刻地安慰了人類幾千年對不可知的恐懼，撫平了人類遭受飛來橫禍和無妄之災的創傷，使人類對未來的仰望變得溫柔和向往。

    巫術，是原始人類的“心理醫生”。

    因此，巫術還會有兩個“兒子”，這就是宗教和哲學。

    因為科學并不萬能。

    世界上有許多問題都是科學回答不了的，比如“第一推動力”，比如什么是幸福，什么是自由，什么是尊嚴，什么是人生的價值和意義。這都是人類不能不思考的問題，而且只能拜托宗教和哲學。

    宗教和哲學延續著巫術對未知世界的觸摸，只不過方式不同。哲學是對超現實超經驗之抽象問題的思考，宗教則是對超自然超世俗之神秘存在的相信。所以宗教靠信仰，哲學靠思辨，科學靠實驗，工具靠使用，巫術則靠cao作，同時也靠幻想和直覺。巫術，就是直覺、幻想，再加cao作。

    所以，巫術還有一個“女兒”，這就是藝術。藝術與巫術的血緣關系，在美學界早已不是秘密。也就是說，人類文化發生的次序，就是從工具到巫術，再到科學、宗教、哲學、藝術。

    巫術，是人類文明的“胎盤”。[7]

    所有的胎盤都會功成身退。

    退出歷史舞臺的巫術除了變成藝術，還有三條出路：變成科學，希臘是這樣；變成宗教，印度是這樣；變成哲學，希臘、印度、中國，都是這樣。

    只不過，希臘是從科學到哲學，印度是從宗教到哲學，中國則有另一條路要走。

    問題是：為什么會這樣？

    沒有國界的國家

    先看印度。

    有著莊嚴肅穆之圣山（喜馬拉雅）、奔流不息之圣河（恒河）的印度，似乎命中注定要成為宗教大國。因為那里有太多西方聞所未聞，中國絕不會有，其他民族也完全無法想象的東西。

    比如“種姓制度”。

    種姓制度是印度的“土特產”。簡單地說，就是把人分為四個等級：婆羅門（祭司）、剎帝利（國王和武士）、吠舍（平民）、首陀羅（奴隸）。這就叫“種姓”，梵語叫“瓦爾那”，意思是“顏色”。因為雅利安人的皮膚是白的，被征服的土著則是深色。此外，還有“旃荼羅”（賤民），是“不可接觸者”，比首陀羅地位還低。種姓與生俱來，世襲不變；種姓之間則壁壘森嚴，嚴禁通婚。制度最嚴的時候，一個“賤民”如果不小心被高級種姓的人看見，就得躲起來自殺謝罪。

    這是典型的不平等制度。

    為這種制度提供思想武器、理論依據和精神支持的，是婆羅門教。唱對臺戲的，則是佛教、耆那教和錫克教。佛，就是“覺悟者”；耆那，就是“勝利者”；錫克，就是“學習者”。他們也都是種姓制度和婆羅門教的“反對者”。是啊，佛性常在，眾生平等，每個人的血都是紅的，為什么要分等級？神在乎的只是你的“覺悟”、你的“勝利”、你的“學習”，而不是你的“出身”。[8]

    自由平等的旗幟，終于被高高舉起。

    佛教和耆那教創立之日，也正是孔子大講仁愛之時。但到中國的西晉變成東晉那會兒，改革后的新婆羅門教（印度教），卻在笈多王朝的大力支持下勃然復興，以壓倒性優勢卷土重來，最后變成印度共和國的第一宗教。

    這，又是為什么？

    道理也很簡單：孔雀王朝滅亡后一千多年間，印度半島北部飽受外族的侵略和蹂躪。強烈的民族主義情緒，催生了雅利安人強烈的民族認同感。這是需要宗教力量的。慈悲為懷的佛教，苦行主義的耆那，顯然不合時宜。能夠完成這一歷史使命的，只有雅利安色彩濃厚鮮明的婆羅門。

    身份認同，同樣重要。

    比如猶太。

    如果說印度人面對的是“苦惱”，那么猶太人面對的就是“苦難”。沒有哪個民族像他們那樣災難深重，一次次妻離子散，一次次國破家亡。也許，只有耶路撒冷第二圣殿遺址上的那座“哭墻”，才知道他們流過多少淚水。[9]

    事實上，猶太教的真正創立，就在他們集體受難之時。公元前586年，也就是釋迦牟尼出生前二十年，中國春秋的楚共王討伐鄭國那年，耶路撒冷被新巴比倫國王尼布甲尼撒夷平。從國王、貴族、祭司到工匠，上萬猶太人被戴上手銬腳鐐擄往巴比倫，史稱“巴比倫之囚”。

    這就太需要“救世主”，也太需要“認同感”了?！杜f約》的前五篇，即所謂“摩西五書”，就是在這個時候由他們的“先知”整理編寫出來的。于是就有了這樣的奇跡：不可勝數的弱小民族一旦國家滅亡、人員流散，就再也不可能作為一個民族而存在；唯獨猶太人，即便再流亡一千八百年，也依然會作為一個偉大的民族，自立于世界之林。

    現在，我們知道宗教能給人們什么了。

    第一是“安全感”，因為有神的保佑和庇護。第二是“自由感”，因為真正的信仰只能發自內心。第三就是“身份認同”。對于宗教徒而言，說“我是佛教徒”，就跟說“我是泰國人”沒什么兩樣，甚至還更親切。

    宗教，是沒有國界的國家。

    那么，我們民族為什么沒有宗教，也不需要宗教？

    天上人間

    因為中國人是“天下主義者”。

    什么叫“天下主義”？就是“世界主義”，或“人類主義”。在天下主義者看來，國家不過是天下一分子，就像大家族中的小家庭。因此，真正的人，只屬于天下，不屬于國家。