是這樣嗎？

    可能是。

    的確，馬其頓人是沒有信仰的。然而所有的穆斯林都相信，安拉是唯一的真神，穆罕默德是安拉的使者。此外，還信天使，信經典，信后世，信前定。正是這些堅定不移的信仰，把他們凝聚起來，共同創造和維系著自己的文明。

    ◎《古蘭經》開篇（伊朗，公元17世紀）?！肮盘m”意為“宣讀”，共有114章，與舊約《圣經》的內容很相似，但《古蘭經》卻被稱為天書。穆罕默德認為，僅有阿拉伯文的《古蘭經》沒有訛誤地記錄下真主的話，這也是《古蘭經》不能譯成其他語言而只能加以注釋或解經的緣故。

    ◎運用在建筑上的《古蘭經》（西班牙建筑）。雄偉的阿爾罕布拉宮是西班牙格拉納達的摩爾王朝所建造的宮殿。這扇阿爾罕布拉宮的窗戶四周是阿拉伯書法藝術的典范，尤以將《古蘭經》的經文作為裝飾最為特別，浮雕、鏤雕和彩繪瓷磚將建筑烘托得金碧輝煌。

    但這樣說，有問題。羅馬人也有信仰，怎么沒能保住羅馬文明？猶太人有最早的一神教，印度更是宗教大國，猶太和印度文明為什么沒有世界性？

    不妨一一看來。

    印度的問題最容易回答：他們從來就沒有過統一而持久的宗教和信仰?？兹竿醭欧?，笈多王朝信婆羅門，突厥人的德里蘇丹王朝，蒙古人的莫臥兒王朝，則都信伊斯蘭教?，F代印度，更是婆羅門、伊斯蘭、佛教、耆那教和錫克教多元并存，就像一杯雞尾酒。如此多元多變多種族，保住自己已屬不易，哪里還能走向世界？于是就連是否存在統一而連續的印度文明，都至今沒有定論。

    羅馬的問題也不難回答：文明誕生于宗教之前。當基督教取得合法地位時，羅馬人已經有了八百年的國家史和文明史，離西羅馬帝國滅亡則只有一百多年，二者豈能共存亡？相反，伊斯蘭卻是先立教，后建國，有宗教才有文明。所以羅馬文明終于隕落，伊斯蘭文明卻長盛不衰。

    更重要的是，與文明一起誕生的伊斯蘭，既是關于天園的、來世的、末日的宗教，也是關于人間的、現世的、當下的倫理。這正是他們的獨到和過人之處。是的，猶太先知獲得了神的啟示，釋迦牟尼悟到了正等正覺，柏拉圖知道了絕對理念，基督耶穌救贖了人類原罪，孔夫子則安排了我們的日常生活。但這些偉大的智者，要么在此岸，要么在彼岸。自由往返于天上人間的，唯有穆罕默德。

    事實上，穆罕默德創造、穆斯林們共同建立的，不僅是宗教意識和信仰體系，更是社會制度、生活方式、文化形態、歷史傳統，甚至時代特性?！豆盘m經》和圣訓，不但昭示著過去和未來，而且直接指導著人們的衣食住行、言行舉止、生活方式。這樣的覆蓋面和影響力，是只有中國的儒家思想才做到了的。但儒學不是宗教，也不跟華夏文明同時產生。

    文明與宗教同格起源，同步誕生，同位發展，宗教信仰與文化精神、終極關懷與世俗社會融為一體，這是世界上的唯一。

    但，猶太文明，不也與此相似嗎？

    沒錯，猶太教的建立，雖非建國之初，卻在復國之時，即“巴比倫之囚”以后。因此，猶太人的文明，也可以說跟宗教相同步。他們的宗教信仰和世俗生活，也融為一體?？上Иq太教有一個問題，就是講特選。所謂“特選”，即認為只有自己才是“上帝的選民”，是上帝特別挑選出來的“優等生”。這個觀念是在特殊歷史背景下產生的，不能不講。而且，正因為講特選，失去祖國散居世界各地的猶太人，才能維系自己的文化，凝聚成同一個民族。但這樣一來，猶太文明要想具有世界性，就十分困難了，可謂“成也蕭何，敗也蕭何”。

    伊斯蘭則不同，既講特慈，也講普慈。所謂“特慈”，就是安拉對穆斯林特別慈愛；所謂“普慈”，則是安拉對所有人都很慈愛。這就既有親疏遠近，又能一視同仁，結果便走向了世界。

    在這里，我們看到了一種精神。

    其實伊斯蘭文明的世界性品格，正在“伊斯蘭精神”。這種精神的核心，就是真主固有的“至仁至慈”，阿拉伯語叫“拉赫曼”和“拉希姆”。所以，個人信真主，內心就安寧；人類信真主，世界就和平。順從真主，安放心靈，謀求和平，這就是“伊斯蘭”的本義。順從真主且實施善行者，就叫“穆斯林”。

    是的，本義。

    因此真正的穆斯林，必須熱愛和平，尊重生命，關心他人。比方說，反對自殺，因為生命是安拉賦予的。必須封齋，因為還有其他人在挨餓?？梢哉敺佬l，不能虐待敵人，窮追猛打，因為真主不喜愛過分者，也不喜歡殺戮。事實上所謂“吉哈德”（阿拉伯語jihad），是不能翻譯為“圣戰”的。它的原意是奮斗，全意是“為主道而奮斗”，并不特指戰爭。為抵抗侵略而戰，只是“小吉哈德”。奉主命，通過自己的努力成為安拉喜悅的人，才是“大吉哈德”。

    同樣，至仁至慈，就公平公正，也自由平等，大度寬容。比如到清真寺做禮拜，誰去得早，誰就在前面。因為在真主面前，只有先來后到，沒有貴賤尊卑。又比如，有條件婚娶的必須結婚，但必須雙方自愿，即便是奴隸也不能強迫。至于以寬容務實的態度對待其他文明成果，不惜重金翻譯推介，更不足為奇。

    顯然，伊斯蘭精神來源于信仰，又超越了信仰。正是靠著這種精神，伊斯蘭文明潤物細無聲般地從阿拉伯半島彌散到世界各地，就連征服了阿拉伯帝國的蒙古人也被伊斯蘭化。事實上，伊斯蘭文明雖然在早期，在西亞、北非和歐洲地區靠武力傳播；但在后期，在東南亞和中國內地（不包括新疆）就主要靠商貿。比如阿拉伯人從未征服過印度尼西亞，印尼卻是世界上最大的伊斯蘭國家。

    伊斯蘭成為世界性文明，不是沒有原因的。

    于是，當希臘羅馬先后退場，中華帝國收縮內斂，印度佛教遠走他鄉，歐洲大陸不見天日時，是穆斯林在整個中世紀高舉文明的火炬，承擔起聯接東西方的責任，為今天的世界格局奠定了基礎。

    之后，便輪到西方人登場了。

    四、西方

    西方是在阿拉伯人搭建的平臺上起跳的，然而輕輕一跳就直上重霄九。聯省共和，君主立憲，聯邦憲法，人權宣言，一系列的歷史事件看得人眼花繚亂；蒸汽機、發電機、照相機、計算機，一系列的創造發明徹底改變了人類的生活方式。時至今日，你還能想象沒有西方科技發明和文明成果的生活嗎？幾乎人人都在穿牛仔褲，看好萊塢，吃快餐，用電腦，打手機。

    西方現代文明，毋庸置疑地最具世界性，問題只在為什么。

    比方說，也是因為信仰嗎？

    否。

    毫無疑問，西方文明也有宗教的底色和背景，而且也是一神教。但西方文明卻不能叫“基督教文明”，正如拉美不能叫“天主教文明”，斯拉夫不能叫“東正教文明”。因為在西方世界，宗教和信仰都不是最重要的。美國憲法第一修正案便明文規定，聯邦議會不得立法確立國教，哪怕是信眾最多的基督教也不行。

    那么，西方人更在乎什么？

    自由。

    ◎《美國獨立宣言》，為北美洲十三個英屬殖民地宣告自大不列顛王國獨立，并宣明此舉正當性的文告。宣言的原件由大陸會議出席代表共同簽署，并永久展示于美國國家檔案館，是美國最重要的立國文書之一。

    事實上，西方國家的政府也好，民眾也好，媒體也好，最為著力保護的并不是宗教信仰，而是信仰自由。這個自由，包括信仰任何宗教的自由，更包括不要信仰，什么都不信，什么教都不入的自由。

    也就是說，自由比信仰更重要。若為自由故，信仰亦可拋。

    為什么呢？

    因為自由是核心價值。

    核心價值，才是西方文明的關鍵所在。

    的確，如果說穆斯林弘揚的是“伊斯蘭精神”，那么西方人看重的就是“普世價值”。具體地說，就是獨立、自由、平等。此外的人權、法治、民主、共和、憲政，則不是。人權和法治是觀念，共和與憲政是制度，民主則既是觀念也是制度。它們都不是價值，而是價值的體現，以及實現這些價值之最不壞和最可行的途徑。這事過去一直是糊涂賬，現在不能不算清楚。

    獨立、自由、平等這三大核心價值，是文藝復興以后被重新發現的。盡管它們在古希臘文明中已初見端倪，但真正成為西方國家的全民共識和朝野共識，仍然費了不小的工夫。然而一旦確立，西方現代文明便騰空躍起。

    是這樣嗎？是。

    一般都認為，西方經濟發達科技進步，是因為制度先進、優越、完善。比方說，著作權法和新聞出版法保護了知識產權和言論自由，科技當然進步；合同法和反壟斷法保證了自由貿易和公平競爭，經濟當然發達。